Archives de catégorie : Traduction

Dans le contexte d’attaques grandissantes contre les musulmans en Inde, nous publions aujourd’hui la traduction de cet article du 31 décembre 2019 de Mudasir Amin et Samreen Mushtaq, chercheurs cachemiris basés à Delhi. Vers midi le 14 décembre, un homme … Continuer la lecture →

Nous publions ici un entretien entre Talal Asad et Saba Mahmood remontant à 1996. Vingt ans plus tard, les questions soulevées par l’anthropologue, dont nous avons déjà publié un entretien plus récent, n’ont pas perdu de leur actualité. Sa pensée originale, qui resitue la trajectoire généalogique des notions de modernité et de tradition (et par là celles de sécularisme et de « religion ») dans le cadre constitutif de l’Occident et de ses rapports de domination avec le Non-Occident, propose une approche des dynamiques en cours dans le Tiers-Monde (et dans le Monde Musulman en particulier) qui doit pouvoir participer, à notre sens, des critiques et des débats théoriques nécessaires au mouvement décolonial contemporain. D’où la publication de l’entretien qui suit, en deux parties. Les notes sont des ajouts du traducteur.

Dans cet entretien, Talal Asad s’intéresse à la manière problématique dont la présence des communautés musulmanes en Occident a été caractérisée, après des pics de violence tels que les récents événements à Paris. Asad estime que de nombreuses critiques faites envers les musulmans, comme leur dépendance à l’égard des forces transcendantes, peuvent être dirigées également contre les hypothèses intellectuelles des commentateurs laïques et athées. Par ailleurs, il défend la nécessité d’aborder l’Islam comme une « tradition » pour éviter les généralisations extensives et se concentrer plutôt sur les complexités et particularités des diverses façons dont l’Islam est vécu. L’incapacité à historiciser l’Islam comme tradition a joué un rôle dans les appels à une « réforme » de la religion et fonde une incapacité à faire face aux causes sous-jacentes des récentes éruptions de violence.

Cette interview a été réalisée à New York, le 17 Janvier 2015. Elle a ensuite été retranscrite pour publication.

Les vingt ans du mirage d’Oslo ont endommagé toutes les conquêtes du mouvement de libération de la Palestine, gâché d’innombrables sacrifices, et brouillé le concept même de libération.

A la suite des accords d’Oslo dans les années 1990, de nombreux Palestiniens ne savaient plus s’ils étaient toujours dans un processus de libération ou s’ils devaient réorienter leur lutte vers la construction d’un État. C’est devenu un sujet de débat brûlant dans les milieux de gauche palestiniens. Cette controverse a un intérêt historique; lorsque les mouvements de libération obtiennent l’indépendance de leur pays, ils commencent par la suite à construire un État, former des gouvernements, établir des institutions et planifier des programmes de développement. Le cas de la Palestine présente une formule différente; la construction de l’État a commencé avant la décolonisation, et certaines factions politiques identifiées comme des «mouvements de libération» sont pratiquement devenues des partis étatiques opérant dans une réalité coloniale. Cependant, il est intéressant de noter que dans les cas historiques spécifiques où des autorités politiques formelles ont été créées en collaboration avec l’administration coloniale, ils ont été dépeints comme des collaborateurs trahissant leur cause et leur peuple.

Nous reproduisons ici, avec l’autorisation de l’auteur, la traduction de la deuxième partie d’un entretien entre Wael Hallâq et Hasan Azad. pour la revue Jadaliyya. Nous espérons, avec la présentation de sa pensée, ouvrir des perspectives pour nos débats et le développement de nos réflexions. Les notes sont des rajouts du traducteur.

Il s’agit de la deuxième partie d’un entretien en deux temps avec Wael Hallâq. Dans cette seconde partie, Hallâq expose le conflit qu’il voit dans la relation entre les savants du monde musulman et la tradition de la production du savoir occidental. Il voit en particulier une adoption aveugle des catégories intellectuelles occidentales et des modes de transmission du savoir allant de pair avec ce qu’il appelle «le sentier de la servitude intellectuelle ». Un tel sentier a, selon Hallâq, de profondes répercussions, allant de la construction de récits historiques particulièrement néfastes -tel que le « phénomène Bayt al-Hikma » – à la tendance à valoriser le maintien de hiérarchies et de catégories intellectuelles rigides tout en niant le dynamisme et la libre pensée qui ont marqué les époques antérieures. Comme dans la précédente partie, les critiques de Hallâq visent plus à déconstruire les fondements de cet arrangement pré-existant qu’à proposer des moyens de résoudre ses contradictions les plus problématiques à l’aide de sa propre logique interne.