Indigènes de la République

Les émeutes de l’automne 2005 ont remis la  » question des quartiers sensibles  » à l’ordre du jour. Mais quelles sont les causes de cette explosion ? Pour le comprendre, il ne suffit pas d’enquêter sur ces quartiers, il faut aussi analyser d’où viennent les concepts et les catégories qui ont servi à interpréter le  » problème  » et à formuler des solutions. Cette généalogie nous renvoie à la construction, entre le milieu des années 1980 et le milieu des années 1990, de la catégorie de  » quartiers sensibles « . Que cache cette expression ? Une réforme fondée sur les politiques de  » participation  » : priorité est donnée au lien social, à la solidarité locale, à la capacité des habitants à restaurer une vie commune et de la convivialité, plutôt qu’à l’action publique contre la pauvreté, les inégalités socio-économiques et les discriminations. Cette redéfinition des priorités n’affecte pas seulement les quartiers. Le livre de Sylvie Tissot montre qu’elle est un élément majeur de la réforme qui voit la place et les fonctions de l’Etat social remises en cause depuis vingt ans.

La guerre d’Algérie nous parle de la France d’aujourd’hui, en particulier des questions d’identité et de citoyenneté, mais aussi celles des rapatriés, de l’immigration, de la mémoire et de la réconciliation. C’est ce que montre ce livre salué par les historiens et qui devrait donner à réfléchir. Todd Shepard y explique, entre autres, comment la Ve République, à ses débuts, s’est appuyée sur la guerre d’Algérie pour restreindre durablement les libertés individuelles ; et comment l’histoire de l’impérialisme et de l’anti-impérialisme français a été réécrite par l’administration, les politiciens et les journalistes pour présenter la décolonisation comme une  » fatalité « , un mouvement inévitable, au lieu de dire qu’elle marquait l’échec du projet originel d’intégration nationale dans les colonies

Un petit livre de réflexion sur les conséquences de la mondialisation d’un point de vue musulman et sur l’engagement des musulmans pour faire face à cette forme d’ethnocide généralisée. Une bonne mise au point qui remet en cause bien des idées préconcues sur Tariq Ramadan.

La question du renouveau des sciences islamiques est au cœur de l’islam contemporain. Les musulmans d’Orient et d’Occident expriment un urgent besoin de repenser le fiqh (droit et jurisprudence). Ils se demandent comment concilier la vie moderne et la foi, souvent devenue secondaire dans les sociétés sécularisées. Il convient pour cela de distinguer ce qui, dans les Textes, est immuable de ce qui est susceptible de changement. Cette démarche est le produit d’un questionnement sur la nature des crises et des blocages qui paralysent la pensée musulmane contemporaine : pourquoi le recours à l’ijtihâd (lecture critique), depuis si longtemps invoqué, n’a-t-il pas produit le renouveau escompté ? Pourquoi l’esprit novateur des origines a-t-il laissé place à des démarches frileuses qui ne pensent la réforme qu’en termes d’adaptation au monde, et non d’audace et de transformation ? Comment expliquer le fossé immense apparu entre les  » sciences islamiques  » et les autres disciplines, qui empêche de répondre comme il se doit aux défis du siècle ? Islam, la réforme radicale propose une nouvelle approche méthodologique des sources du droit et de la jurisprudence islamiques, afin d’accompagner les évolutions sociales et scientifiques et d’apporter au progrès humain une contribution éthique et créative. L’ouvrage se complète d’études de cas pratiques et concrets : médecine, arts et culture, relations hommes-femmes, écologie, religion et politique, etc. Œuvre de réflexion et de propositions, ce plaidoyer offre une synthèse de la pensée critique de Tariq Ramadan.

Un petit livre collectif, facile à lire qui met en évidence les éléments de continuité entre l’Empire français et les inégalités raciales dans la France contemporaine. Il est paru il y a plus d’un an mais il reste évidemment (et hélas) d’une grande actualité.

Féminisme, laïcité, devoir de mémoire, liberté d’expression, droit au blasphème et à la critique des religions… De ces principes incontestables, la classe politique française, le microcosme intellectuel et les grands médias font aujourd’hui un usage particulièrement retors. Au travers de « débats » mal posés – l' »insécurité », les « tournantes en banlieue », le « problème du voile islamique », la « repentance coloniale », l' »impossibilité de critiquer l’islam » -, ils construisent un même ennemi, ou un même bouc émissaire : le jeune issu de l’immigration postcoloniale et de culture musulmane. Car c’est bien lui qui finalement se retrouve toujours accusé de menacer la sécurité des biens et des personnes, la condition des femmes, la laïcité de l’école, la fierté nationale et « notre tradition libertaire ». Pierre Tevanian montre en somme, citations à l’appui, que le féminisme, la laïcité, la mémoire et la liberté d’expression sont devenus, dans un nombre croissant de discours politiques et médiatiques, les métaphores d’un racisme qui ne dit pas son nom. Il montre qu’au sein même de la République se construit peu à peu une véritable culture du mépris.

Et si  » la question du voile à l’école  » était une fausse question ? Et si elle avait été inventée par les journalistes et les politiques ? Ce livre raconte l’histoire édifiante de la construction médiatique d’une affaire qui a pris peu à peu des proportions gigantesques, conduisant au vote d’une loi répressive et à la déscolarisation de centaines d’adolescentes. Comment une loi programmant ces exclusions a-t-elle pu être votée avec un large consentement de  » l’opinion publique  » ? Comment ce foulard, qui suscitait des contentieux de plus en plus rares et facilement résolus, a-t-il pu être présenté comme un problème crucial, au sein d’une école pourtant traversée par des problèmes d’une tout autre nature et d’une tout autre ampleur ? À partir de données chiffrées et d’analyses précises, ce livre déconstruit les mécanismes médiatiques qui ont fabriqué et imposé un faux problème, sélectionné les  » experts autorisés « , et écarté la plupart des voix discordantes. Il montre également comment la question a été posée en des termes suffisamment abstraits pour occulter les conséquences de la prohibition du voile, en particulier l’exclusion scolaire. Il montre enfin comment ce débat empoisonné a installé et, en quelque sorte, autorisé un climat général de racisme anti-musulman.

Et si le  » communautarisme musulman « , unanimement dénoncé aujourd’hui en France, était moins le produit d’un supposé activisme islamique que celui des responsables politiques français ? C’est bien ce que montrent Vincent Geisser et Aziz Zemouri dans ce livre, fruit d’une longue enquête auprès des acteurs et grâce à des archives inédites. Retraçant la longue gestation républicaine du Conseil français du culte musulman (CFCM), ils révèlent tout ce qu’elle doit à l’héritage de l’Algérie coloniale : comme hier face aux  » indigènes « , la majorité des hommes et femmes politiques français affirment aujourd’hui, dans un paradoxe intenable, vouloir conduire progressivement les musulmans de France aux  » lumières  » de la laïcité et de la raison républicaine, tout en les maintenant dans leur spécificité islamique. Des leaders socialistes à Jean-Marie Le Pen, en passant par Jacques Chirac et Nicolas Sarkozy, c’est bien la même logique contradictoire, au-delà des variantes, qui est au cœur de leurs modes de  » gestion de la question musulmane  » : au niveau national, jouer sur le spectre effrayant du communautarisme musulman tout en l’encourageant ; et, au niveau local, tisser des réseaux clientélistes dans une course parfois effrénée au  » vote musulman  » – comme l’illustrent ici les cas de la Seine-Saint-Denis, de Marseille et de Montpellier. Sans ignorer le rôle des réseaux d’allégeances aux Etats autoritaires du monde arabo-musulman, les auteurs montrent, preuves à l’appui et au rebours des représentations dominantes, que les nouvelles générations de croyants de nationalité française aspirent très majoritairement à décoloniser l’islam de France et à se vivre pleinement comme citoyens de la République.

Près d’un demi-siècle après la fin de son empire, la France demeure hantée par son passé colonial. Pourquoi une telle situation, alors que les autres sociétés postcoloniales en Occident travaillent à assumer leur histoire outre-mer ? Pour répondre à cette question, Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire ont décidé d’ausculter les prolongements contemporains de ce passé à travers les différentes expressions de la fracture coloniale qui traverse aujourd’hui la société française. Ils ont réuni, dans cette perspective, les contributions originales de spécialistes de diverses disciplines, qui interrogent les mille manières dont les héritages coloniaux font aujourd’hui sentir leurs effets : relations intercommunautaires, ghettoïsation des banlieues, difficultés et blocages de l’intégration, manipulation des mémoires, conception de l’histoire nationale, politique étrangère, action humanitaire, place des Dom-Tom dans l’imaginaire national ou débats sur la laïcité et l’islam de France… Les auteurs montrent que la situation contemporaine n’est pas une reproduction à l’identique du  » temps des colonies  » : elle est faite de métissages et de croisements entre des pratiques issues de la colonisation et des enjeux contemporains. Pour la première fois, un ouvrage accessible traite de la société française comme société postcoloniale et ouvre des pistes de réflexion neuves.

A l’ombre des émeutes urbaines de l’automne 2005, c’est la représentation d’une France racialisée qui
s’est imposée dans le débat public. On n’ignorait pas le racisme, mais on découvre combien les discriminations raciales, dans l’emploi, le logement et à l’école, face à la police et à la justice, structurent des inégalités sociales. En retour, se font entendre des tensions dans le langage politique de la race, naguère encore interdit de cité. Aujourd’hui, la question raciale vient ainsi apporter un démenti aux discours qui se réclament de l’universalisme républicain ; mais elle ne permet pas davantage de représenter la société exclusivement en termes de classes. Faut-il ou non parler de races ? Comment nommer ces réalités sans stigmatiser les groupes qu’elles désignent ? Doit-on se réjouir que les discriminations raciales soient enfin révélées, ou bien se méfier d’un consensus trompeur qui occulterait des inégalités économiques ? D’ailleurs, en a-t-on vraiment
fini avec le déni du racisme ? A ces interrogations, les auteurs de ce livre ne proposent pas une réponse univoque, mais leur réflexion collective donne des outils pour penser l’actualité d’une société héritière de l’histoire de l’esclavage et de la colonisation. Ensemble, ces études composent un éloge de la complexité, autour d’un engagement problématisé : comment articuler, plutôt que d’opposer, question sociale et question raciale ?